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學校教育不能「實用」的原因

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原文加注版請按,原圖自蘋果日報。

以前看過一篇文章,作者說中學的課程不實用,建議教育局應該加入更多職前教育,減少一個學理上的學習量。他聲稱並不是所有人都當歷史學家,科學家,地理學家,為甚麼要讀歷史、地理和科學。以前也人云亦云認為學校應該有更多職前教育,但現在覺得這個大錯特錯,基於一個重要的理由,國民的義務教育必須更加不「實用」。

當然,我不是說現在的教育是無問題的。以香港的教育為例,以洗腦和愚民為主,以升學的惡性競爭來消滅學生的自主和批判力,我也同意不少學科也不應該有,更應該改革。但是如果因此而主張學校教育以職訓為主,這就是荒宇宙之大謬。

原因很簡單,現代是民主社會,不是古代的奴隸社會,人民作為管治國家的主人,必須要對世界有所認識,才可以參與公共的議政和決定投票取向,所以無論是人文學科和社會學科,都應該納入我們的教育體系,以培養國民對政策和時事的鑑賞力,提升政治的水平。相反,古代的奴隸沒有任何權利,他們活著的唯一意義就是為了奴隸主服務,所以就只能學習工藝科目來增進他們工作的效率。

如果統治階層荒淫無道,沒有知識的奴隸就只能活受罪,無辜陪葬了。但是現代是民主社會,所有國民都有一點點的權力,都可以聚沙成塔左右國家的走向,決定自身的未來。所以為了自身的幸福,我們有必要對世界了一定的了解和鑑賞力,這也是我們學習一個看似不太實用的學科的理由。

古中國的貴族是學六藝,古希臘的學院是為有特權的人而設的。因為這些看似不太實用的知識,都幫助了當時的統治階級治理國家。奴隸是不用學習任何知識的,他們只需要努力為奴隸主工作就可以。除非我們甘當奴隸,否則我們為了成為一個獨立的人,就應該去了解這個世界。

固然,我認為現在的香港教育對於我們了解世界沒有任何幫助。香港教育反而給了我們一個虛假意識(幻象),讓我們甘於當資本家豢養的奴隸,我們的意義就僅在為資本家工作和放工後的消費資本家給我們的「娛樂」。結果人的自由不能安頓。整個學校的體制鼓勵我們做資本家的奴隸,以及在公開考試鬥垮其他同學以爭取更好的工作,不必管他們的死活。最後,人與人的關係倒退回原始社會那種弱肉強食的情況,這恐怕是新奴隸主義!

為了我們的幸福,我們有必要對世界保持好奇心,時刻了解世界,批判世界,參與世界。學習的最高意義不是為了文憑,為了工作,反而是為了解除一切的奴役。只有知識,才可以讓我們不受奴役,知道真正的自己。西諺有云:「知識就是力量!」我說:「知識就是反奴役的鎖匙!」

就好像最近新界東北的發展爭議,如果我們接受統治階級的洗腦,以為東北真的是為人民建屋,那樣我們可能會被砒霜樓毒死,再被蝗蟲蠶食我們的屍體。幸好不少人掌握了真相,這樣才能和政府抗爭。

也許有人認為自己甚麼也改變不了,所以自暴自棄犬儒起來,關起門來看世盃,哪管外邊亂紛紛。例如我不少同學也覺得求學無用,最要緊是活得開心。這種只放縱娛樂的人,他們就像古代那些嗜酒如命的奴隸,結果他們得到了豬的幸福。豬平日都是吃喝玩樂,當有一天作為屠夫的資本家和政府進來屠宰他們時,他們就只能做資本家和政客的桌上美食了。就像古代的奴隸總是死得不明不白。我們要得到豬的命運嗎?

這也是學校的教育不能「實用」的原因。為了我們的高層次幸福和自由,有必要學習。

美國先賢有云:「自由的代價在於時刻警惕。」我說:「自由的代價在於時刻學習。」為了不墮入豬最後被屠的命運,我們要參加政治之餘,也得增進知識,這樣才能夠成為國家的主人,而不是政客的奴隸。


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